14.12.25

ETA, franquisme i la batalla pels relats ^

En els debats polítics contemporanis a l’Estat espanyol hi ha una paradoxa que crida l’atenció: la dreta pot invocar ETA com a arma retòrica, com a recurs per desacreditar l’adversari, mentre que l’esquerra troba més dificultats per posar damunt la taula el franquisme com a element de memòria, responsabilitat i crítica. Esta asimetria no és casual, sinó que respon a una llarga construcció cultural, mediàtica i institucional que ha anat sedimentant en la societat. Reflexionar sobre este fenomen ens obliga a mirar de cara la història recent, les estratègies discursives i les ferides que encara supuren en la nostra convivència.

ETA, com a organització armada que va practicar la violència durant dècades, és un símbol fàcilment mobilitzable. La dreta l’utilitza per associar l’esquerra amb la connivència, la permissivitat o la tebiesa davant del terrorisme. Encara que ETA va deixar d’existir fa anys, el seu fantasma continua sent útil per a generar por, per a marcar línies roges i per a construir un relat de legitimitat política. En canvi, el franquisme, que va ser una dictadura de quaranta anys amb repressió sistemàtica, tortures, afusellaments i anul·lació de drets, apareix sovint com un tema incòmode, com una qüestió que es vol tancar en fals amb la retòrica de la “reconciliació” o de la “transició modèlica”. Així, mentre ETA és un record viu i recurrent, el franquisme es presenta com una ombra que cal deixar arrere, com si parlar-ne fóra obrir ferides i no curar-les.

La dreta ha sabut convertir ETA en un instrument de confrontació. En cada debat, quan les propostes socials o econòmiques no els resulten còmodes, apareix la referència a ETA, a Bildu, a la suposada complicitat de l’esquerra amb el terrorisme. És un mecanisme de deslegitimació que funciona perquè apel·la a l’emoció, al dolor de les víctimes, a la por col·lectiva. En canvi, quan l’esquerra tracta de recordar el franquisme, la resposta és sovint que “no cal mirar arrere”, que “ja està superat”, que “no té sentit reobrir el passat”. Esta diferència mostra com s’ha construït un relat oficial que blinda la memòria de la dictadura i la situa fora del debat quotidià.

La transició espanyola va ser un pacte que, en gran mesura, va deixar intactes les estructures del franquisme. Les elits econòmiques, judicials, militars i mediàtiques van continuar ocupant espais de poder. La llei d’amnistia de 1977 va impedir jutjar els crims de la dictadura. Tot això va consolidar una cultura política on el franquisme quedava amagat, silenciat, convertit en un passat que no es podia tocar. Mentrestant, ETA seguia activa i la seua presència mediàtica era constant. Així es va establir una jerarquia de memòries: la violència d’ETA era intolerable i mereixia tota l’atenció, mentre que la violència franquista quedava soterrada sota el discurs de la reconciliació.

Esta asimetria té conseqüències profundes. D’una banda, les víctimes d’ETA han tingut reconeixement públic, memorials, homenatges institucionals. D’altra banda, les víctimes del franquisme han hagut de lluitar durant dècades per a recuperar els cossos dels seus familiars, per a obtindre reparació, per a ser reconegudes. La dreta, quan parla d’ETA, ho fa des d’una posició de força, de legitimitat moral. L’esquerra, quan parla del franquisme, és acusada de sectària, de voler dividir, de voler reobrir ferides. Esta doble vara de mesurar mostra com el poder simbòlic s’ha repartit de manera desigual.

Per què passa això? En primer lloc, perquè la dreta ha construït un relat on ETA és l’enemic perfecte: representa la violència contra l’Estat, contra la unitat d’Espanya, contra l’ordre establit. En canvi, el franquisme és part de la seua genealogia, és el règim que va consolidar moltes de les seues estructures. Reconéixer el franquisme com a crim seria qüestionar la legitimitat de bona part de les seues bases socials i polítiques. Per això, el franquisme es presenta com un passat superat, mentre ETA es manté com un present etern.

En segon lloc, perquè els mitjans de comunicació han contribuït a esta construcció. La cobertura sobre ETA ha sigut constant, amb imatges, testimonis, reportatges. El franquisme, en canvi, ha aparegut sovint com un tema històric, acadèmic, sense la mateixa intensitat emocional. Això ha fet que la societat perceba ETA com una ferida oberta i el franquisme com una qüestió tancada. La dreta aprofita esta percepció per a reforçar el seu discurs, mentre l’esquerra es veu limitada per la falta de suport mediàtic quan tracta de posar el franquisme al centre.

En tercer lloc, perquè la cultura política espanyola ha estat marcada per la por a la divisió. Parlar del franquisme implica assenyalar responsabilitats, qüestionar institucions, obrir debats incòmodes. Parlar d’ETA, en canvi, implica condemnar la violència i reforçar la unitat. Així, la dreta pot usar ETA sense risc, mentre que l’esquerra, si usa el franquisme, és acusada de polaritzar. Esta diferència reflecteix la fragilitat de la democràcia espanyola, que encara no ha afrontat de manera plena el seu passat dictatorial.

Ara bé, cal reivindicar que parlar del franquisme no és obrir ferides, sinó curar-les. Les víctimes mereixen veritat, justícia i reparació. La societat necessita conéixer la seua història per a no repetir-la. El silenci no és neutral, és una forma de perpetuar la impunitat. Si la dreta pot usar ETA com a recurs retòric, l’esquerra ha de poder usar el franquisme com a recordatori de la necessitat de democràcia, de drets humans, de llibertat. No es tracta de competir en dolor, sinó de reconéixer totes les víctimes i de construir un relat inclusiu.

La memòria és un camp de batalla. Qui controla el relat controla la legitimitat. La dreta ha guanyat la batalla d’ETA, convertint-la en un símbol recurrent. L’esquerra té pendent guanyar la batalla del franquisme, situar-lo en el centre del debat, mostrar que la democràcia no pot ser plena si no afronta el seu passat. Això implica educació, cultura, mitjans, polítiques públiques. Implica també valentia per a desafiar el discurs dominant i per a reivindicar que la memòria no és un luxe, sinó una necessitat.

En definitiva, la diferència entre ETA i el franquisme en el debat polític mostra la desigualtat en la gestió de la memòria. La dreta pot usar ETA perquè li dona legitimitat, perquè li permet atacar l’esquerra. L’esquerra té més dificultats per usar el franquisme perquè el relat oficial l’ha silenciat, perquè la transició va blindar la impunitat, perquè els mitjans no han donat la mateixa cobertura. Però això no ha de ser un límit permanent. Cal reivindicar el dret a la memòria, a la veritat, a la justícia. Cal recordar que la democràcia no és només votar, sinó també reconéixer les ferides del passat i curar-les amb dignitat.

El futur de la convivència passa per una memòria inclusiva. No es tracta de competir en dolor, sinó de reconéixer totes les víctimes. No es tracta de usar el passat com a arma, sinó com a aprenentatge. Però mentre la dreta continue usant ETA com a recurs retòric, l’esquerra té el dret i el deure de posar el franquisme damunt la taula. Només així podrem construir una democràcia madura, capaç d’afrontar el seu passat i de mirar el futur amb honestedat.

Educar en la memòria per desarmar el feixisme ^

Explicar el feixisme a les persones joves és una tasca que requereix calma, sensibilitat i molta responsabilitat. No es tracta de sembrar por ni de transmetre un relat apocalíptic, sinó de fer entendre que el feixisme és una forma d’autoritarisme que ha aparegut en diferents moments de la història i que, encara que es presente amb disfresses noves, conserva sempre el mateix nucli: la negació de la diversitat, l’odi cap a les diferències, la imposició d’una jerarquia rígida i la destrucció de les llibertats. Quan parlem amb adolescents, és fonamental fer-ho amb un llenguatge proper, amb exemples que puguen reconéixer en el seu entorn i amb una mirada que combine la memòria històrica amb la realitat quotidiana.  

El feixisme no és només un fenomen del passat. Encara que moltes vegades es vincula amb els règims que van sorgir a Europa durant el segle XX, com el de Mussolini a Itàlia o el de Hitler a Alemanya, també va tindre una expressió pròpia a l’Estat espanyol amb la dictadura franquista. Però més enllà d’aquests episodis històrics, el feixisme és una actitud, una manera de pensar i d’actuar que pot tornar a aparéixer quan les societats es deixen portar per la por, per la manipulació o per la necessitat de buscar culpables fàcils als problemes complexos. Per això és tan important que les persones joves aprenguen a reconéixer les seues senyals i a defensar-se amb consciència crítica.  

Quan es parla de feixisme en un institut, cal començar per donar un context històric. Explicar que va sorgir en un moment de crisi, quan moltes persones se sentien desorientades, amb por al futur i amb ganes de trobar respostes ràpides. Els líders feixistes van aprofitar eixa situació per oferir solucions aparentment simples: culpar a les minories, exaltar la nació com un tòtem intocable, prometre ordre i disciplina a canvi de renunciar a la llibertat. Però darrere d’eixes promeses hi havia repressió, violència i destrucció de la convivència.  

Una vegada establit el context, és útil fer un pas cap al present. El feixisme no sempre es presenta amb uniformes militars ni amb discursos grandiloqüents. Moltes vegades es manifesta en la vida quotidiana, en comentaris que culpabilitzen les persones migrants, en discursos que ridiculitzen les diferències culturals o lingüístiques, en missatges que simplifiquen problemes socials complexos amb frases autoritàries. Reconéixer aquestes senyals és fonamental per a poder reaccionar.  

Les persones adolescents necessiten eines concretes. Una d’elles és el pensament crític. Aprendre a analitzar les fonts d’informació, a distingir entre una notícia contrastada i una manipulació, a detectar quan un missatge està construït per provocar odi o por. En un món on les xarxes socials difonen missatges a gran velocitat, aquesta capacitat és imprescindible. Una altra eina és l’empatia. Posar-se en el lloc de les persones que pateixen discriminació, escoltar les seues històries, entendre que darrere de cada etiqueta hi ha vides reals amb sentiments i dignitat.  

També és important fomentar l’organització col·lectiva. El feixisme prospera quan les persones es queden aïllades, quan pensen que no poden fer res per canviar les coses. En canvi, la democràcia es defensa amb accions quotidianes, amb projectes compartits, amb la capacitat de sumar veus diverses. Animar a les persones joves a participar en associacions, en moviments culturals, en activitats comunitàries és una manera de reforçar la seua consciència democràtica.  

La memòria històrica és un altre element clau. Visitar espais de record, escoltar testimonis de persones que van patir la repressió, llegir textos que expliquen com es va viure la dictadura, tot això ajuda a entendre que el feixisme no és una teoria abstracta, sinó una realitat que va destrossar vides. Quan les persones joves connecten amb aquestes històries, comprenen millor la importància de defensar la llibertat.  

Però explicar el feixisme no ha de fer-se des del terror. No es tracta de dir que tot està perdut o que el perill és inevitable. Es tracta de transmetre que hi ha alternatives, que la democràcia és una construcció col·lectiva que es pot reforçar cada dia. Cal parlar amb calma, amb serenitat, amb confiança en la capacitat de les persones joves per a pensar i actuar.  

Un exemple proper pot ser la manera com es parla de les llengües. Quan algú ridiculitza el valencià o diu que no té valor, està reproduint una actitud autoritària que nega la diversitat. Explicar als adolescents que defensar la llengua és defensar la identitat i la llibertat és una manera de connectar amb la seua realitat. Un altre exemple pot ser la manera com es tracta la diversitat sexual. Quan es menysprea o es ridiculitza a les persones LGTBI, s’està aplicant el mateix mecanisme d’odi que utilitza el feixisme. Reconéixer-ho ajuda a entendre que la lluita contra el feixisme és també la lluita per la dignitat de totes les persones.  

La pedagogia crítica ens recorda que l’educació no és només transmissió de coneixements, sinó també formació de consciència. En un institut, parlar de feixisme és parlar de drets humans, de feminisme, d’antiracisme, de memòria històrica. És fer entendre que la llibertat no és un regal, sinó una responsabilitat.  

Quan es treballa amb adolescents, és fonamental donar espai a les seues preguntes. Moltes vegades tenen dubtes, inquietuds, curiositats. Escoltar-les amb respecte, respondre amb paciència, reconéixer que no sempre hi ha respostes simples. Aquesta actitud genera confiança i fa que el missatge siga més efectiu.  

El feixisme es disfressa de solucions fàcils, però sempre acaba robant llibertats. Aquesta és una idea que cal repetir. Les persones joves han d’entendre que darrere de cada discurs d’odi hi ha una amenaça a la seua pròpia llibertat.  

La democràcia es defensa amb gestos quotidians. Respectar la diversitat, escoltar amb empatia, participar en projectes comunitaris, denunciar les injustícies. Tot això forma part d’una actitud que construeix un futur més digne.  

En aquest sentit, les famílies i el professorat tenen un paper fonamental. No es tracta només de donar informació, sinó de transmetre valors. Quan una família educa en el respecte, quan un professor o professora anima a pensar críticament, està sembrant la llavor de la democràcia.  

La joventut organitzada és una força poderosa. Quan les persones adolescents s’uneixen per defensar la dignitat, per reclamar drets, per denunciar discriminacions, estan demostrant que el futur pot ser diferent.  

La memòria històrica ens recorda que moltes persones van lluitar contra el feixisme, que van resistir amb valentia, que van defensar la llibertat fins i tot en les condicions més difícils. Transmetre aquestes històries és una manera de donar esperança.  

El feixisme no és invencible. La història demostra que pot ser derrotat, que la democràcia pot renàixer, que la dignitat humana pot triomfar. Aquesta és la lliçó que cal compartir amb les persones joves.  

Quan es parla de feixisme en un institut, cal fer-ho amb un llenguatge inclusiu. Reconéixer la diversitat de gènere, de cultura, de llengua. Evitar els estereotips, donar visibilitat a totes les veus. Aquesta actitud no és només una qüestió de forma, sinó també de fons. El feixisme es basa en l’exclusió, i la millor manera de combatre’l és amb la inclusió.  

La pedagogia crítica ens convida a transformar l’aula en un espai de reflexió i de debat. No es tracta de memoritzar definicions, sinó de pensar col·lectivament, de compartir experiències, de construir coneixement. Quan les persones joves participen activament, el missatge es fa més profund.  

La cultura és una eina poderosa contra el feixisme perquè permet expressar la diversitat, la creativitat i la memòria col·lectiva. Quan una societat aposta per la música, el teatre, la literatura, el cinema o les arts visuals, està construint espais on les persones poden reconéixer-se, dialogar i imaginar futurs diferents. El feixisme, en canvi, intenta uniformitzar, imposar una sola veu, eliminar les diferències. Per això és tan important que les persones joves entenguen que participar en activitats culturals és també una forma de resistència.  

La música rebel, per exemple, ha sigut històricament un canal per a denunciar les injustícies i per a mobilitzar consciències. Els grups que han cantat contra la repressió, contra la guerra o contra la discriminació han ajudat a crear comunitats de resistència. Quan les persones adolescents escolten aquestes cançons, poden sentir que la seua indignació té un lloc, que la seua veu pot sumar-se a una tradició de lluita. El mateix passa amb la literatura crítica, amb els poemes que denuncien la violència, amb les novel·les que expliquen històries de resistència.  

El cinema també és un espai on es pot mostrar la crueltat del feixisme i alhora la força de la solidaritat. Les pel·lícules que narren la vida sota dictadures, les que expliquen històries de persones que van arriscar la seua vida per defensar la llibertat, són recursos pedagògics molt valuosos. Quan es projecten en un institut, poden generar debats intensos, poden fer que les persones joves es posen en el lloc de qui va patir i entenguen millor la importància de defensar la democràcia.  

La memòria col·lectiva és un altre element fonamental. En territoris com el nostre, on la dictadura franquista va deixar una empremta profunda, és imprescindible recordar les persones que van ser represaliades, les que van perdre la vida, les que van ser silenciades. No es tracta de quedar-se en el dolor, sinó de dignificar la seua memòria, de reconéixer que la seua lluita va fer possible que hui puguem parlar de llibertat. Les persones joves han de saber que la democràcia que gaudim és fruit d’un esforç col·lectiu, que no va ser regalada, que va costar molt de patiment.  

Quan es parla de feixisme, cal insistir que no és només un problema del passat. Hui en dia, encara hi ha discursos que intenten dividir la societat, que busquen culpables fàcils, que fomenten l’odi. Poden aparéixer en forma de missatges polítics, però també en comentaris quotidians, en bromes que ridiculitzen, en actituds que menyspreen. Reconéixer aquestes formes és essencial per a poder reaccionar.  

La reacció no ha de ser violenta, sinó ferma i serena. Es tracta de dir que no, de defensar la dignitat, de mostrar que hi ha alternatives. Les persones joves poden aprendre a fer-ho amb gestos quotidians: defensar a qui és discriminat, denunciar un comentari ofensiu, participar en campanyes de sensibilització, crear projectes artístics que promoguen la inclusió.  

La pedagogia crítica ens recorda que l’educació és un procés de transformació. Quan en un institut es parla de feixisme, no es tracta només de donar informació, sinó de formar consciències. És un moment per a reflexionar sobre què significa la llibertat, sobre com es construeix la convivència, sobre quina responsabilitat té cada persona en la defensa de la dignitat.  

El feminisme i l’antiracisme són aliats imprescindibles en aquesta tasca. El feixisme es basa en l’exclusió, en la jerarquia, en la negació de la diversitat. El feminisme, en canvi, defensa la igualtat, la inclusió, la dignitat de totes les persones. L’antiracisme denuncia les discriminacions i aposta per una societat on totes les cultures siguen respectades. Quan es combinen aquestes perspectives, el missatge contra el feixisme es fa més potent.  

Les famílies tenen un paper fonamental. No es tracta només de parlar en l’aula, sinó també de crear un entorn familiar on es valore la diversitat, on es respecte la diferència, on es transmeten valors de solidaritat. Quan una persona jove creix en un ambient on es respecta la llengua, la cultura, la identitat, té més eines per a resistir els discursos d’odi.  

El professorat és també clau. No només per la informació que transmet, sinó per l’actitud que mostra. Quan un professor o una professora escolta amb respecte, quan anima a pensar críticament, quan dona espai a la diversitat, està construint un entorn democràtic. Les persones adolescents aprenen no només del que se’ls diu, sinó també del que veuen i del que experimenten.  

La joventut organitzada és una força poderosa. Quan les persones joves s’uneixen per defensar drets, per denunciar injustícies, per crear projectes inclusius, estan demostrant que el futur pot ser diferent. La seua energia, la seua creativitat, la seua capacitat de mobilització són recursos que poden transformar la societat.  

La memòria històrica ens recorda que moltes persones van resistir, que van defensar la llibertat fins i tot en les condicions més difícils. Transmetre aquestes històries és una manera de donar esperança, de mostrar que la dignitat humana pot triomfar.  

El feixisme no és invencible. La història demostra que pot ser derrotat, que la democràcia pot renàixer, que la solidaritat pot véncer l’odi. Aquesta és la lliçó que cal compartir amb les persones joves.  

Quan es parla de feixisme en un institut, cal fer-ho amb un llenguatge inclusiu, reconeixent la diversitat de gènere, de cultura, de llengua. Evitar els estereotips, donar visibilitat a totes les veus. Aquesta actitud no és només una qüestió de forma, sinó també de fons. El feixisme es basa en l’exclusió, i la millor manera de combatre’l és amb la inclusió.  

La pedagogia crítica ens convida a transformar l’aula en un espai de reflexió i de debat. No es tracta de memoritzar definicions, sinó de pensar col·lectivament, de compartir experiències, de construir coneixement. Quan les persones joves participen activament, el missatge es fa més profund.  

La cultura, la memòria, la solidaritat, la inclusió, el pensament crític, l’empatia. Tot això són armes contra el feixisme. No armes de violència, sinó armes de dignitat. Quan les persones joves aprenen a utilitzar-les, estan preparades per a defensar la democràcia.  

La democràcia no és un estat fix, sinó un procés que es construeix cada dia. Es defensa amb gestos quotidians, amb actituds, amb projectes. Les persones joves han de saber que tenen un paper fonamental en aquest procés, que la seua veu compta, que la seua acció té valor.  

Explicar el feixisme als instituts és una tasca urgent, però no ha de fer-se des de la por. Ha de fer-se des de la dignitat, des de la memòria, des de la confiança en la capacitat de les persones joves per a pensar i actuar. Ha de ser un procés pedagògic que combine història i present, que done eines concretes, que fomente la inclusió, que anime a l’organització col·lectiva.  

El missatge final és clar: el feixisme es disfressa de solucions fàcils, però sempre acaba robant llibertats. La millor defensa és la consciència crítica, la memòria i la solidaritat. Quan les persones joves entenen això, estan preparades per a construir un futur més digne.  

"Pequè" radiotelevisió ^

La ràdio i la televisió, com a mitjans de comunicació amb gran capacitat de penetració social, tenen una responsabilitat fonamental en la protecció i promoció dels drets de la infància. Quan aquests canals s’alineen amb els valors de respecte, inclusió i educació, esdevenen aliats poderosos en la construcció d’una societat més justa i sensible a les necessitats dels xiquets i les xiquetes.

La programació infantil, quan està pensada des del coneixement pedagògic i des de la diversitat cultural, pot fomentar la creativitat, el pensament crític i la convivència. No es tracta només d’entretenir, sinó de generar espais on la infància se senta representada, escoltada i valorada. Les històries que es conten, els personatges que s’hi mostren i els valors que s’hi transmeten tenen un impacte directe en la manera com les criatures entenen el món i el seu lloc dins d’ell.

És important que la ràdio i la televisió no perpetuen estereotips ni rols de gènere limitadors, ni excloguen realitats familiars, culturals o funcionals diverses. Cal que s’obrin a la pluralitat, que donen veu a les infàncies silenciades i que promoguen el diàleg entre generacions. Quan un programa infantil mostra respecte per la diferència, quan convida a la reflexió i a l’empatia, està sembrant les bases d’una ciutadania més conscient i compromesa.

A més, la participació activa de la infància en la creació de continguts pot ser una via transformadora. Que les criatures puguen expressar-se, contar les seues vivències, fer preguntes i proposar solucions, dignifica la seua mirada i enforteix el seu paper com a agents de canvi. La ràdio escolar, els tallers audiovisuals o les col·laboracions en mitjans locals són exemples d’aquesta aposta per una comunicació més democràtica i inclusiva.

En definitiva, la ràdio i la televisió tenen el potencial de ser molt més que canals de difusió. Poden ser espais de trobada, de creació compartida i de defensa activa dels drets de la infància. Quan s’utilitzen amb sensibilitat, amb rigor i amb compromís, es converteixen en instruments de transformació social que ajuden a construir un futur més amable, més plural i més respectuós amb totes les infàncies.

13.12.25

Alterio ^

Héctor Alterio va ser molt més que un actor: va ser un testimoni viu de la història, un creador que va fer de la seua veu un patrimoni compartit. La seua trajectòria, que va començar en Buenos Aires i va acabar a Madrid, és un relat de memòria, exili i dignitat. Quan en 1975 va haver de fugir de l’Argentina per les amenaces de la Triple A, confessava: “No vaig vindre per gust, vaig vindre perquè no tenia més remei. Però ací vaig trobar un país que em va donar la possibilitat de continuar sent actor”. En eixa frase hi ha tota la veritat d’una generació que va patir la violència política i que va haver de reinventar-se lluny de casa.

Alterio va fer del teatre i del cinema un espai de resistència. “El teatre és un lloc on es pot dir la veritat, encara que siga disfressada de ficció”, afirmava en una entrevista. I amb eixa idea va construir una carrera que travessa dècades i continents. Des de La tregua (1974), basada en Mario Benedetti, fins a Caballos salvajes (1995), on va pronunciar la frase que es va convertir en un crit generacional: “La puta que vale la pena estar vivo”. Aquell crit no era només un diàleg de guió, era una declaració vital, un recordatori que, malgrat l’exili, la pèrdua i la injustícia, viure val la pena.

La seua mirada sempre va estar marcada per la consciència del temps i de la memòria. “Som el que recordem, i si oblidem, desapareixem”, deia. Aquesta frase resumeix la seua manera d’entendre l’art i la vida: com un espai on la memòria col·lectiva es fa present, on les ferides es poden contar i on les veus silenciades troben escenari. Alterio va ser un pont entre Argentina i Espanya, entre el dolor de l’exili i la dignitat de la paraula dita davant del públic.  

La seua vida personal també va ser un relat de coherència. Amb Ángela Bacaicoa, la seua companya fins al final, compartia “paraules que no existeixen”. Junts van crear la seua última obra, Una pequeña historia, que ell encara representava amb més de 90 anys. En una entrevista recent, deia: “Lo más gratificante és sentir al públic; tinc ja 94 anys i m’espera poc, però he fet molt”. Eixa serenitat, eixa consciència del temps, és la marca d’un home que va viure amb plenitud.

La seua mort en 2025, als 96 anys, ens deixa amb la sensació que s’apaga una veu que havia sabut fer del cinema i del teatre un lloc per a la veritat. Però també ens deixa amb les seues paraules, amb eixa manera de mirar el món amb ironia i tendresa. Quan parlava de la seua pròpia trajectòria, deia: “He tingut la sort de fer del meu treball la meua vida, i de la meua vida un treball que m’ha donat sentit”. És una declaració que emociona perquè ens mostra un artista que va viure amb coherència, amb passió i amb compromís.

En temps de banalitat i de discursos buits, Alterio ens recorda que l’art pot ser refugi, denúncia i memòria. Que la veritat, encara disfressada de ficció, té la força de transformar. Que l’exili no és només absència, sinó també oportunitat de construir noves veus. El seu llegat és un crit contra l’oblit i una invitació a continuar fent del teatre, del cinema i de la paraula un espai de dignitat.  

Héctor Alterio no va ser només un actor: va ser un testimoni viu de la història, un creador que va fer de la seua veu un patrimoni compartit. I en cada frase seua, en cada gest, ens deixa la responsabilitat de no oblidar.  

habitatge en Sagunt: entre la necessitat i l’especulació ^

L’habitatge s’ha convertit en un dels grans camps de batalla de la política municipal. A Sagunt, la pressió del mercat de lloguer ha arribat a nivells que expulsen joves, famílies amb rendes mitjanes i col·lectius vulnerables. El dret a una vivenda digna es veu cada dia més amenaçat per una lògica especulativa que converteix la casa en mercaderia i no en un bé social.  

En este context, Compromís per Sagunt ha marcat una línia clara: la vivenda ha d’eixir del terreny de l’especulació. Les seues propostes no són simples anuncis, sinó passos concrets que busquen ampliar el parc públic i garantir lloguers assequibles. La cessió de parcel·les municipals en el PAI Fusión per alçar prop de tres-centes vivendes de lloguer social és un exemple tangible de com es pot revertir la dinàmica del mercat. No es tracta de construir per construir, sinó de fer-ho amb un objectiu social: oferir alternatives reals a qui hui no pot pagar preus inflats.  

A més, la col·laboració amb la Generalitat per impulsar cent quaranta-huit vivendes protegides reforça la idea que l’Ajuntament no pot caminar a soles. L’habitatge és un problema estructural que exigeix coordinació institucional i valentia política. Compromís ha entés que el repte no és únicament urbanístic, sinó profundament social: garantir que Sagunt continue sent una ciutat habitable per la seua gent, i no un tauler de joc per a fons d’inversió.  

L’aposta de Compromís per Sagunt és inequívoca: traure l’habitatge del terreny de l’especulació i tornar-lo a l’àmbit del dret ciutadà. Davant de qui concep l’urbanisme com a negoci, Compromís defensa un model que prioritza la dignitat, la inclusió i la cohesió social. En un temps on l’accés a la vivenda s’ha convertit en un privilegi, la seua proposta és clara: Sagunt no es pot permetre que la casa siga un luxe, ha de ser un dret garantit.