27.1.26

David ara és Goliat ^

El Día Internacional en Memoria de les Víctimes de l’Holocaust naix com un recordatori col·lectiu d’un dels abismes més foscos de la humanitat. Cada 27 de gener, el món para, respira fondo i mira arrere per a reconéixer el dolor immens que el nazisme va provocar, la deshumanització sistemàtica, la maquinària de mort que va convertir persones en números i vides en cendra. Però també és un dia que ens obliga a mirar cap avant, a preguntar-nos què hem aprés realment i fins a quin punt estem disposades a aplicar eixa memòria quan el present ens colpeja amb noves formes de violència, ocupació i extermini.

En este article, que busca aproximar-se a les 2000 paraules, vull reflexionar sobre eixa memòria, sobre la responsabilitat que implica i sobre la incomoditat que genera quan la comparem amb el que està passant hui en Palestina. Perquè la memòria, si és selectiva, deixa de ser memòria i es converteix en un instrument. I perquè, com solem dir en la nostra cultura popular, qui ho anava a dir: David convertit en Goliat, el poble que va patir l’horror més sistemàtic del segle XX convertit ara en un Estat que exerceix una força desproporcionada sobre un altre poble que també reclama existir, viure i no ser esborrat.

La memòria com a advertència

L’Holocaust no és només un episodi històric. És un símbol universal del que passa quan la deshumanització arrela, quan un Estat decideix que unes vides valen menys que unes altres, quan la por i l’odi es converteixen en política pública. És també un avís: cap poble, cap societat, cap govern està vacunat contra la possibilitat de repetir horrors semblants. La memòria del genocidi jueu ens recorda que la barbàrie no apareix de sobte, sinó que es construeix pas a pas, amb discursos que criminalitzen, amb lleis que segreguen, amb silencis que legitimen.

Per això, cada 27 de gener, el món diu “mai més”. Però eixe “mai més” hauria de ser universal, no condicional. No pot voler dir “mai més per a nosaltres” o “mai més només en determinats contextos”. Si la memòria de l’Holocaust ha de tindre sentit, ha de servir per a reconéixer qualsevol forma de violència estructural que busque arrasar un poble, siga quin siga.

El pes de la història i la responsabilitat del present

És evident que el poble jueu arrossega una història de persecucions, expulsions i massacres que travessa segles. És evident també que l’Estat d’Israel naix en un context de trauma col·lectiu profund, amb la necessitat de garantir un espai segur per a una comunitat que havia sigut víctima d’un genocidi. Però una cosa és entendre el context històric i una altra és justificar qualsevol acció en nom d’eixa història.

La memòria no pot ser una llicència per a la impunitat. No pot convertir-se en un escut que impedisca la crítica. No pot ser utilitzada per a silenciar el patiment d’un altre poble que, hui, està vivint una situació que moltes organitzacions internacionals, juristes i defensores dels drets humans descriuen com a apartheid, neteja ètnica o fins i tot genocidi.

I ací és on la comparació es torna incòmoda, però necessària. Perquè si la memòria de l’Holocaust ens ha d’ensenyar alguna cosa, és precisament a identificar els mecanismes de deshumanització quan tornen a aparéixer. I hui, en Palestina, eixos mecanismes són evidents: bloqueig, ocupació militar, bombardejos massius, desplaçaments forçats, destrucció d’infraestructures bàsiques, criminalització d’un poble sencer.

David i Goliat: la metàfora que s’ha invertit

La història bíblica de David i Goliat ha sigut utilitzada durant dècades per a descriure la lluita del poble jueu contra forces que buscaven la seua desaparició. David era el xicotet, el vulnerable, el que lluitava per la seua supervivència. Goliat era el gegant, el poderós, el que imposava la seua força sense mesura.

Però hui, quan mirem el mapa, quan mirem les xifres, quan mirem les imatges que arriben de Gaza i Cisjordània, la metàfora s’ha capgirat. Israel és un Estat amb un dels exèrcits més potents del món, amb suport militar i diplomàtic de potències globals, amb capacitat tecnològica i armamentística descomunal. Palestina és un territori fragmentat, sotmés, sense control de les seues fronteres, sense exèrcit, sense recursos, sense possibilitat real de defensar-se.

Qui ho anava a dir: David convertit en Goliat. I no com una acusació moral simplista, sinó com una constatació del desequilibri brutal de forces. El poble que va patir l’extermini més sistemàtic del segle XX és hui el que exerceix una dominació que moltes veus del món consideren incompatible amb els drets humans més bàsics.

La incomoditat de dir-ho

Parlar d’això no és fàcil. Hi ha qui considera que qualsevol crítica a l’Estat d’Israel és antisemitisme. Però confondre un Estat amb un poble és, precisament, una forma de deshumanització. Les persones jueves no són responsables de les decisions del govern israelià, igual que les persones palestines no són responsables de les accions d’un grup armat concret. La crítica política no és odi. L’antisemitisme és una xacra que cal combatre sempre, però no pot ser utilitzat com a arma per a silenciar la denúncia de violacions de drets humans.

La memòria de l’Holocaust ha de ser un espai de respecte, de dolor compartit, de reconeixement de les víctimes. Però també ha de ser un espai de reflexió crítica. Si només mirem cap arrere, la memòria es fossilitza. Si no la connectem amb el present, perd la seua funció transformadora.

Palestina: un poble que resisteix

Quan parlem de Palestina, no parlem només d’un conflicte. Parlem d’un poble que porta dècades resistint una ocupació que condiciona cada aspecte de la seua vida. Parlem de famílies que han vist com les seues cases eren enderrocades, de persones que no poden circular lliurement, de joves que creixen sense futur, de mares i pares que han perdut criatures en bombardejos, de comunitats que intenten mantindre viva la seua cultura malgrat la pressió constant.

La resistència palestina no és només armada. És cultural, educativa, quotidiana. És la resistència de qui planta un oliver, de qui manté una escola oberta, de qui escriu poesia, de qui continua vivint en un territori que molts voldrien buidar. És una resistència que recorda molt a la que tantes comunitats jueves van exercir en moments de persecució: resistir per a existir.

La responsabilitat internacional

Una de les grans lliçons de l’Holocaust és que el món va mirar cap a un altre costat durant massa temps. Que les potències internacionals no van actuar quan podien haver-ho fet. Que la indiferència mata. Per això, hui, quan veiem el que passa en Palestina, la pregunta és inevitable: estem tornant a mirar cap a un altre costat?

La comunitat internacional ha condemnat moltes vegades les accions d’Israel, però les condemnes sense conseqüències són paraules buides. Mentrestant, la situació empitjora, les morts augmenten, la destrucció s’estén. I el món, una vegada més, sembla paralitzat per interessos geopolítics, per aliances militars, per pors diplomàtiques.

Si el “mai més” ha de tindre sentit, ha de ser un compromís actiu. No pot ser un ritual anual. Ha de ser una exigència constant de justícia, siga qui siga la víctima i siga qui siga l’agressor.

La memòria com a pont, no com a mur

Hi ha persones jueves arreu del món que denuncien obertament el que està fent l’Estat d’Israel. Hi ha supervivents de l’Holocaust que han alçat la veu per a dir que el que passa en Palestina els recorda massa a allò que van viure. Hi ha moviments jueus que reclamen un futur compartit, just i igualitari per a totes les persones que viuen entre el riu Jordà i la mar Mediterrània.

Eixes veus són essencials perquè trenquen la narrativa que vol convertir la memòria en un mur. La memòria hauria de ser un pont: un espai per a reconéixer el dolor propi i també el dolor alié, per a construir solidaritats, per a evitar que la història es repetisca.

Cap a una memòria que abrace totes les víctimes

Quan recordem les víctimes de l’Holocaust, no només recordem el poble jueu. Recordem també les persones gitanes, les persones LGTBI, les persones amb diversitat funcional, les dissidents polítiques, les minories perseguides. Recordem totes les vides que el nazisme va considerar prescindibles. I eixe record ens ha d’ajudar a entendre que hui, en altres llocs del món, hi ha pobles que també estan sent tractats com si les seues vides valgueren menys.

La memòria no és propietat de ningú. És una responsabilitat compartida. I si volem que siga útil, ha de ser capaç d’abraçar totes les víctimes, també les que hui pateixen violència estructural, ocupació i extermini.

Conclusió: un “mai més” que siga de veritat

El Día Internacional en Memoria de les Víctimes de l’Holocaust és una data necessària. Ens recorda fins on pot arribar la crueltat humana quan la deshumanització es normalitza. Però també ens obliga a mirar el present amb honestedat. I el present ens mostra que, en Palestina, hi ha un poble sotmés a una violència que no podem ignorar.

Dir-ho no és relativitzar l’Holocaust. És honrar-lo. És entendre que la memòria només té sentit si ens ajuda a evitar que altres pobles patisquen horrors semblants. És assumir que el dolor d’un poble no pot justificar el patiment d’un altre. És reconéixer que, hui, David s’ha convertit en Goliat, i que eixa transformació ens interpel·la com a humanitat.

La memòria és un far. Però només il·lumina si estem disposades a mirar. I mirar, de vegades, fa mal. Però és l’única manera d’evitar que la història torne a escriure’s amb sang.

Del roig al blau per esborrar País ^

Diuen que els colors no són mai innocents. Que són llenguatge, que envien missatges, que ordenen la mirada i prefiguren els relats. Al País Valencià, això ho sabem prou bé: massa vegades els colors han estat convertits en trinxeres, en armes semàntiques al servei d’una política que, quan li tremolen les idees, busca refugi en l’escenografia. Per això, el viratge del roig al blau en la imatge institucional de la Generalitat no és un detall menor; és un símptoma, un senyal que anuncia una manera de governar on la forma pretén substituir el fons, on l’aparença aspira a devorar el projecte, on l’estètica vol usurpar el territori de l’ètica pública.

És ben revelador que el blau triat coincidisca amb el cromatisme del Partit Popular. Poden batejar-lo com a “senyera”, poden invocar la tradició, poden, fins i tot, recórrer a aquella retòrica de l’“això no és important, el que importa és governar” que tantes vegades s’ha utilitzat per desactivar el debat social, però la realitat és tossuda: els colors institucionalitzats són una manera de dir “açò és nostre”. I si el que és de tots i totes s’enfunda en la paleta d’un partit, el missatge implícit és, com a mínim, inquietant. Confondre l’Estat amb el govern, la institució amb el partit, la ciutadania amb l’electorat fidel: heus ací la temptació de tota dreta sense projecte, heus ací la línia roja que no s’hauria de travessar.

Ara bé, el color és, sobretot, la porta d’entrada a una batalla simbòlica que ja coneixem. Una nova temporada d’un vell serial. Aquella dialèctica esgotadora entre el roig i el blau que, amb hàbil cinisme, alguns han sabut convertir en una metàfora total. Ja fa anys que la cultura d’aquest país, el periodisme, els llibres i fins i tot el cinema han registrat i analitzat com s’ha anat imposant un relat que substitueix la pluralitat pel monocrom, que pretén fer passar per consens el que és només hegemonia. Del roig al blau, de la modernització plural a la uniformitat interessada, del comú al privat que es disfressa de comú: és un recorregut que al País Valencià reconeixem massa ràpidament i que ara torna amb un vernís suposadament “neutral”.

El problema no és, doncs, el blau en si, ni el roig en si. El problema és la mediocritat política que, sense coratge per a governar la complexitat, delega el seu lideratge en la fabricació de símbols. Quan no hi ha idea de país, queda el logotip; quan no hi ha política pública, queda l’eslògan; quan no hi ha projecte per a l’escola, la sanitat, la cultura o el territori, queda la invenció d’un enemic abstracte que cal “posar al seu lloc” amb una operació cromàtica. En eixa deriva, les formacions que ara piloten la Generalitat –el PP, amb l’acompanyament constant i agressiu de l’extrema dreta de VOX– activen la seua màquina més efectiva: la de la confusió entre govern i identitat, la del control simbòlic per allanar el camí a la resignació.

Però aquesta manera de fer política no es queda en la superfície. Darrere d’un canvi de color hi ha tota una agenda, més o menys explícita, destinada a redibuixar el marc en què entenem el que som. I el primer terreny sempre és la llengua. Perquè si la imatge es pot camuflar, l’ús franc i normal del valencià no admet maquillatge que dure gaire. La llengua és el nervi d’una comunitat; on es parla amb naturalitat, hi ha país; on se la relega, s’apaguen veus, s’empobreix la memòria, es trenca la transmissió social. L’estratègia de la dreta valenciana ha estat recurrent: negar qualsevol conflicte i, al mateix temps, buidar de contingut la política lingüística, fer-la ornamental, reduir-la a un folklore llustrós que puga lluir en festes i cartells, mentre es desactiva en l’educació, en l’administració, en els mitjans, en la vida laboral.

La idea de fons és clara: el valencià com a postal i no com a llengua de ple dret. El valencià com un record amable del passat, no com una eina de present i de futur. El valencià com a vernís identitari quan convé, no com a dret ciutadà garantit per l’Estatut i per la Constitució. És en aquest punt on la batalla simbòlica esdevé política pública: es retallen programes, s’erosionen iniciatives, es burocratitza qualsevol impuls de normalització, es limit en la pràctica la capacitat d’elecció de famílies i comunitats educatives, s’envia un missatge difús però efectiu que diu “parlar valencià és opcional, i, si pot ser, quasi sempre prescindible”.

No es tracta només de l’escola. És l’administració que respon amb inèrcia castellana; és el funcionament intern de les conselleries que no garanteix la disponibilitat lingüística; és l’aparador cultural on la diversitat pròpia queda sempre en segon pla davant la comoditat del que ja ve empaquetat; és la pressió econòmica que fa més fàcil renunciar que insistir; és la incomoditat que encara hui patixen parlants que, amb tota la legitimitat, reclamen ser atesos en la seua llengua. És un degoteig que qualsevol valencià ha experimentat alguna vegada i que ens diu que, mentre no s’atrevisquen a prohibir, sí s’atreveixen a fer-nos desistir.

El segon camp de batalla és el territori. El País Valencià, amb les seues comarques, amb la seua geografia de contrastos, amb la seua memòria industrial i agrícola, amb la seua costa transformada i el seu interior sovint oblidat, exigeix una política feta de matisos. Però la política de l’uniforme cromàtic és al·lèrgica als matisos. Prefereix el relat fàcil: un país de sol i platja, d’infraestructures que es prometen en titulars però que arriben tard i malament, d’urbanisme àvid que confon el creixement amb el progrés, d’un “model” econòmic que sovint torna a dependre de cicles turístics i peonades precàries. Quan es parla d’ordenació del territori, de sostenibilitat, de mobilitat, d’habitatge, de patrimoni natural i cultural, la temptació del blau corporatiu és reduir-ho tot a una estratègia comunicativa que desactiva el debat complex i converteix l’acció pública en una successió d’inauguracions.

El tercer element és el dels símbols compartits: la senyera, l’himne, les institucions que haurien de ser de totes i tots. La senyera no és un logotip adaptable a conveniència; és un símbol complex, amb una història rica i també amb controvèrsies que formen part de la nostra trajectòria com a poble. Administrar eixa complexitat requereix respecte i intel·ligència política. Desequilibrar-la, apropiar-se-la, manipular-la soterradament a través del disseny institucional, és una manera d’afeblir el seu caràcter de bé comú. L’himne, que massa vegades ha estat utilitzat com a marca de frontera ideològica, hauria de ser, precisament, el contrari: espai compartit, lloc de trobada, banda sonora de l’autoestima cívica. I les institucions –el govern, les conselleries, els organismes autònoms– han de saber que la seua autoritat no prové del color que trien, sinó del servei que presten, de la qualitat amb què garanteixen drets, oportunitats, cohesió i futur.

En aquest escenari, defensar el roig no és prendre partit per una estètica contra una altra. Defensar el roig és enunciar un projecte de país que, en els darrers anys, va voler significar obertura, modernització, autoestima i reconeixement de la pluralitat. El roig, com a senyal d’una etapa que va intentar situar els drets per damunt dels interessos privats, la diversitat per damunt del monòleg, la cultura pròpia com a decisió i no com a coartada. El roig com a manera de dir que el País Valencià no és una oficina subordinada a cap seu estatal, ni una franquícia acolorida, ni un territori reduït a marca turística. És una forma de recordar que les institucions poden ser motor de progrés real si treballen amb la societat i no de cara a la societat.

Per això, la pregunta fonamental és per què, cada vegada que la dreta valenciana queda sense narrativa, torna a menjar-se els símbols. La resposta és incòmoda i, tanmateix, evident: perquè és més senzill remodelar els marcs que construir polítiques ambicioses en educació, sanitat, habitatge, transició ecològica, economia del coneixement, cultura o justícia social. Es necessita menys talent per a imposar un color que per a dissenyar un model productiu que no condemne a la precarietat a tantes famílies; menys coratge per a polemitzar amb la llengua que per a garantir l’accés efectiu a la cultura; menys responsabilitat per a manipular la senyera que per a abordar amb serietat la vertebració d’un territori desigual.

És en eixa mediocritat on l’extrema dreta se sent còmoda i arrossega el conjunt cap a posicions encara més regressives. La simplificació és el seu hàbitat: ells hi posen la consigna, i governs sense pulsió transformadora l’assumeixen perquè els estalvia la fatiga del pensament. El resultat, però, és devastador per al teixit cívic: es banalitza la política, es degrada el debat públic, es normalitza la idea que tot és intercanviable, que res no és prou important, que la cultura i la llengua són decorats, que la identitat és un instrument, que el país és una marca.

Ara bé, no tot està perdut, ni molt menys. Precisament perquè aquesta és una batalla simbòlica, la resposta també ho ha de ser, i ha de fer un pas més: ha de tornar a convertir els símbols en experiència compartida. La llengua no es defensa només amb decrets; es defensa parlant-la, exigint-la, vivint-la amb naturalitat, fent-la imprescindible en la vida professional i cultural, posant-la en valor en la creació artística, en el periodisme, en les plataformes digitals, en la recerca, en l’empresa. La senyera no es defensa només en el disseny; es defensa donant-li contingut amb institucions íntegres que treballen en valencià i per a totes les persones. L’himne no es defensa amb gesticulació; es defensa quan sap acompanyar-nos en allò que ens fa créixer com a comunitat.

Cal, doncs, replantejar el debat en termes positius i ambiciosos. Això implica exigir transparència sobre els motius i els costos de qualsevol canvi d’imatge institucional, però implica, sobretot, exigir polítiques públiques que dignifiquen la vida de la gent. Volem una escola on el valencià siga llengua de coneixement, de ciència, d’art i d’afectes; volem una administració que garantisca el dret a ser ateses i atesos en valencià, amb independència del codi postal; volem uns mitjans públics i una indústria cultural que no es conformen amb la supervivència, sinó que s’atrevisquen a crear referents potents capaços de competir amb qualsevol; volem una economia que no depenga de cops de sort, sinó de la intel·ligència col·lectiva; volem un territori cuidat, amb mobilitat digna, amb urbanisme que no sacrifica futur per voracitat present.

Defensar el roig, doncs, és defensar la cultura política que situa el bé comú en el centre. És recordar que la modernització no és pintar parets, sinó ampliar drets; que la innovació no és canviar lloms i tipografies, sinó invertir en el talent del país; que l’orgull no és exhibir símbols, sinó meréixer-los amb una gestió honesta i una mirada llarga. El roig és també la memòria de tantes lluites socials que han fet avançar aquest país: des de la defensa de l’escola en valencià fins a la batalla per un territori habitable, des de la creació cultural feta des dels marges fins a la consolidació d’un sector públic que sap que governar és servir, no manar.

I, encara, hi ha una defensa del roig que és també una defensa de la pluralitat simbòlica. Perquè el problema del blau no és el blau, sinó el seu ús hegemònic. El País Valencià és massa ric per a reduir-lo a una sola capa. Som d’una pluralitat que es veu en les falles i en els misteris, en la pólvora i en la poesia, en la marjal i en el metall, en el bressol industrial i en la línia de costa que ha estat porta i cicatriu. Els colors, com les llengües i les memòries, haurien de sumar. Quan l’Estat autonòmic es pinta amb la paleta d’un sol partit, l’empobriment és inevitable. I quan l’empobriment és simbòlic, aviat arriba el material.

És moment també d’interpel·lar-nos: quin paper volem jugar com a ciutadania? Estem disposats a normalitzar aquesta deriva de captura institucional a través del disseny? Ens resignem a convertir una discussió sobre el futur del país en una guerra de logotips? O, pel contrari, aprofitem aquest episodi per obrir de bat a bat el debat sobre el model de País Valencià que volem, sobre com fem que la llengua siga central, sobre com els nostres símbols siguen una abraçada i no una frontera?

La resposta ha de vindre des de baix i des de dins. Des de les escoles que fan del valencià la llengua de la normalitat i de l’excel·lència. Des dels ajuntaments que demostren que la disponibilitat lingüística no és una càrrega, sinó una evidència democràtica. Des de les associacions que trenquen la temptació folkloritzant i situen la cultura pròpia al lloc que li correspon. Des de les empreses que entenen que fer marca en valencià no és tancar-se, sinó obrir-se al mercat amb autenticitat. Des dels mitjans que no s’acontenten amb ser altaveus i aposten per ser motors d’una opinió pública madura.

Cal també un recordatori incòmode però necessari: els símbols només són forts quan van acompanyats d’una ètica pública robusta. La corrupció, la connivència amb interessos privats opacs, la tolerància amb l’abús, la negligència en la gestió, tot això destrueix la credibilitat d’un color i d’un projecte. No es pot reivindicar cap identitat si aquesta identitat no es tradueix en hospitals que funcionen, en escoles que il·lusionen, en trens que arriben, en barris que viuen, en biblioteques que bullen, en museus que dialoguen, en camps que produeixen sense ser devastats, en ciutats que respiren.

Per això, convé recordar la lliçó central del documental i de tantes anàlisis que ja ens advertiren: un país que canvia de color sense canviar de prioritats està condenat a repetir-se. El que necessita el País Valencià no és un pantone, sinó un pacte. Un pacte per la llengua que deixe enrere la por i la utilitze com a palanca de talent. Un pacte per l’educació que trenque el sostre de vidre de la desigualtat i ferma el camí de les noves generacions. Un pacte per la cultura que entenga la creativitat com a infraestructura essencial. Un pacte pel territori que abandone la lògica del totxo i abrace la del futur. Un pacte pels drets socials que situe la dignitat com a brúixola.

És possible? Sí, ho és. I és urgent. Perquè cada gest com el que ara denunciem –canviar el roig pel blau amb naturalitat administrativa– aparentment no costa res, però a poc a poc erosiona l’esperit crític. Ens acostuma a la idea que la política és maquillatge. Ens convida a ser públic passiu i no actor. Ens torna a una infància cívica on allò important es decideix lluny i on la nostra participació queda reduïda a un aplaudiment o a un xiulet.

Diuen també que els països maduren quan són capaços de sostindre contradiccions sense dinamitar-se. El País Valencià, amb la seua diversitat interna, amb la seua memòria de fractures i reconciliacions, té prou experiència per fer-ho. Però necessitem que el govern de torn no confonga liderar amb imposar, representar amb apropiar-se, servir amb colonitzar. Necessitem un govern que entenga que la imatge institucional és just això: institucional. Que presente el país en la seua pluralitat, que s’evite la temptació de l’aparell de partit, que busque el color que menys parla de si mateix i més parla de totes i tots.

El roig, la llengua, el país: tres pilars que es reclamen mútuament. El roig com a compromís, la llengua com a teixit, el país com a casa compartida. Defensar-los no és mirar enrere amb nostàlgia, sinó mirar avant amb responsabilitat. Implica, quan cal, alçar la veu, escriure, debatre, exigir. Però implica també fer, construir, sumar. Que cada escola que millora el seu projecte lingüístic és una victòria; que cada empresa que publica en valencià és un pas endavant; que cada administració que canvia protocols per garantir drets és un triomf discret però profund; que cada obra que s’escriu, cada pel·lícula que es roda, cada cançó que s’estrena en valencià, és un troç del futur posat al lloc.

I, mentrestant, no renunciar a la crítica. Dir que no és acceptable convertir la Generalitat en una extensió simbòlica d’un partit. Dir que no és admissible que es perpetue l’ambigüitat sobre la defensa de la llengua. Dir que no és neutral tancar els ulls davant la regressió i que no és normal que s’intente fer passar per “lògica” una substitució que només té lectura partidista. La crítica, ben feta, no és ressentiment; és una forma de cura de la cosa pública.

Hi ha una idea que convé retenir: les identitats forts són aquelles que no necessiten permanentment exhibir-se per existir. Quan un govern posa tanta energia en el color de la seua marca, sovint és perquè té poc a mostrar en la substància. És legítim i fins i tot necessari que les institucions es comuniquen bé, que modernitzen la seua imatge quan cal, que arriben a la ciutadania amb llenguatges contemporanis. Però això ha d’estar subordinat a un projecte que es puga explicar sense pirotècnia. Si el roig representava, per a molta gent, una etapa de dignificació i reconeixement, el que esperem és que qualsevol canvi no siga una liquidació, sinó una suma. I el que estem veient és, massa sovint, una operació de reemplaçament.

Per això, la defensa del roig és, en realitat, la defensa d’un espai d’esperança política. És afirmar que la democràcia valenciana pot ser adulta, que pot presentar-se al món amb la seua llengua i les seues singularitats sense demanar perdó, que pot negociar de tu a tu amb l’Estat i amb Europa, que pot definir un model de benestar i prosperitat que no depenga de estètica, sinó de la decència i l’eficiència. És defensar que la nostra senyera, l’himne i el nom del país són ponts i no murs, i que no acceptarem que ningú els convertisca en un uniforma obligatori o en una bandera monopolitzada.

En el fons, la discussió sobre els colors és una discussió sobre qui té dret a contar el país. I la resposta només pot ser una: el dret és de la ciutadania. Cap partit, cap govern, cap ideologia, cap lobby pot usurpar aquesta capacitat. La Generalitat existeix per custodiar eixe dret, per fer-lo possible, per ampliar-lo. Si falla en això, el color serà l’últim problema: el primer serà la pèrdua de confiança, la fractura silenciosa que fa que la gent deixe de sentir la institució com a seua.

És el moment d’una pedagogia cívica que, sense paternalismes, recorde què significa autogovern. Que explique que la normalitat lingüística no és una imposició, sinó una promesa de llibertat. Que mostre que els símbols només són vius si reflecteixen vides reals, i que la diversitat no és una amenaça, sinó un patrimoni. Que entenga que l’orgull no naix de guanyar batalles petites, sinó de fer compatible la identitat amb la justícia, la memòria amb la innovació, la tradició amb els drets.

Que ningú s’enganye: tornar del roig al blau no és una anècdota. És un capítol més d’una tendència a recentralitzar el sentit comú, a fer que el País Valencià torne a ser explicat des de fora, a domesticar la seua vida pública. I és, alhora, una oportunitat per reagrupar energies, per construir un front cívic ampli que reclame una altra manera de fer les coses. Que diga, amb serenitat i fermesa, que el nostre futur no es juga en una paleta de colors, sinó en una aposta decidida per la llengua, per la cultura, per la gent jove, per les comarques, per la ciència, per la sanitat, per l’educació, per la igualtat.

Hi ha una última imatge que voldria invocar. Quan un infant dibuixa la seua casa, rarament tria un sol color. Necessita el roig de les teules, el blau del cel, el verd dels arbres, el groc del sol, el marró de la terra. Entén, instintivament, que la vida vol matisos. Nosaltres també. El País Valencià és eixe dibuix compartit on el roig no expulsa el blau, on el blau no pretén absorbir-ho tot, on la paleta és ampla i generosa. Quan un govern trenca eixe equilibri i imposa una monocromia, no sols ens roba un color; ens furta la capacitat de dibuixar-nos.

Per això defensem el roig, la llengua i el país. Perquè en eixa defensa hi ha una forma de dir que no renunciem a ser protagonistes de la nostra història. Que no acceptem una política feta de trucs de màgia i de cortines de fum. Que exigim altura, fons, decència. Que volem institucions que no tinguen por del valencià, que no tinguen por de la pluralitat, que no tinguen por de la memòria. I que, si cal, tornarem a explicar-ho mil vegades, a capgirar els marcs, a guanyar els espais, a reconstruir els ponts.

No serem el color que ens imposen. Serem el país que decidim ser. I eixa decisió comença per recordar que els símbols són de totes i tots, que la llengua és un dret irrenunciable, que la senyera és un vincle i no una etiqueta, que l’himne és un alè i no un ritual buit. Comença per exigir que la Generalitat represente, i no s’apropie; que dialogue, i no monologue; que sume, i no resta. Comença per posar al centre allò que de veritat importa i que cap pantone no pot substituir: la dignitat de la nostra vida col·lectiva.

Que el roig continue bategant com a record i com a promesa. Que el blau no siga una disfressa, sinó un color més en una paleta compartida. Que la llengua siga la nostra casa i la nostra porta al món. Que el País Valencià, amb la seua pluralitat indomable, es mire al mirall i es reconega, sense permisos prestats. I que, davant de cada intent de convertir la política en una agència de màrqueting, responguem amb la serenor de qui sap que els colors passen, però la voluntat de ser un poble roman.

26.1.26

Energia neta ^

L’energia neta s’ha convertit en una de les paraules més repetides del nostre temps, però encara no en una de les més compreses. Sovint es presenta com una promesa tecnològica, com si bastara instal·lar plaques solars o aerogeneradors per resoldre tots els reptes climàtics. Però l’energia neta és, sobretot, una decisió política i un compromís social. No és només una qüestió de watts, sinó de voluntat.

Vivim en un moment en què la transició energètica ja no és una opció, sinó una urgència. Les conseqüències de la dependència dels combustibles fòssils són evidents: crisi climàtica, inestabilitat geopolítica, contaminació i desigualtats territorials. I, malgrat això, encara hi ha qui parla de l’energia neta com si fóra un caprici o una moda, com si apostar per un futur sostenible fora un luxe i no una necessitat.

La realitat és que l’energia neta és una oportunitat immensa. Una oportunitat per democratitzar l’accés a l’energia, per reduir la dependència exterior, per generar ocupació de qualitat i per revitalitzar territoris que han estat històricament oblidats. Però perquè això siga possible, cal entendre que la transició no pot ser només tecnocràtica: ha de ser justa, participada i arrelada al territori.

No n’hi ha prou amb instal·lar macroprojectes sense escoltar la ciutadania, ni amb convertir la transició energètica en un negoci per a uns pocs. L’energia neta ha de ser també energia comunitària, energia distribuïda, energia que empodera barris, pobles i persones. Ha de ser una eina per reduir desigualtats, no per ampliar-les.

També cal assumir que la transició energètica implica canvis profunds en la manera com vivim, ens movem i consumim. No podem parlar d’energia neta mentre mantenim models de mobilitat insostenibles, mentre el malbaratament energètic continua sent habitual o mentre es retarda la rehabilitació d’edificis que podrien reduir dràsticament el consum. La transició no és només substituir fonts d’energia, és repensar el sistema.

I, tanmateix, hi ha motius per a l’esperança. Cada vegada més municipis impulsen comunitats energètiques, cada vegada més famílies aposten per l’autoconsum, cada vegada més joves entenen que el futur passa per un model energètic net, descentralitzat i democràtic. La societat va per davant, i la política hauria d’estar a l’altura.

L’energia neta no és un eslògan ni una foto de campanya. És una responsabilitat col·lectiva i una oportunitat històrica. Si la sabem gestionar amb valentia, amb justícia i amb visió de futur, no només combatrem la crisi climàtica: construirem un país més lliure, més resilient i més digne per a totes les persones.

25.1.26

Dones en el Multilateralisme ^

Dones en el Multilateralisme és molt més que un lema institucional. És una invitació —i quasi una exigència democràtica— a mirar de front una realitat que massa vegades s’ha volgut suavitzar: la política exterior i els espais de cooperació internacional continuen sent, en gran mesura, territoris masculinitzats. I això no és només una qüestió de representació simbòlica; és una qüestió de qualitat democràtica, d’eficàcia política i de justícia global.

Quan les dones no estan presents en els espais on es negocien acords, es resolen conflictes o es definixen estratègies de desenvolupament, el món es construeix amb una mirada incompleta. Les decisions que afecten milions de persones es prenen sense incorporar experiències, prioritats i sensibilitats imprescindibles per entendre la complexitat del segle XXI. No es tracta de fer caritat ni de complir quotes, sinó de reconéixer que la diversitat és una condició necessària per a la pau, la cooperació i el progrés compartit.

El multilateralisme, per definició, hauria de ser l’espai on totes les veus troben lloc. Però la realitat és tossuda: encara hi ha sostres de vidre en les organitzacions internacionals, encara hi ha taules de negociació on la presència femenina és anecdòtica, encara hi ha decisions globals que s’elaboren sense perspectiva de gènere. I això té conseqüències. Les polítiques de seguretat, de migració, de canvi climàtic o de desenvolupament sostenible són menys efectives quan no incorporen la mirada de les dones, que històricament han estat al centre de les cures, de la gestió comunitària i de la resistència davant les crisis.

Per això, dones en el multilateralisme  és una ocasió significativa, sí, però també un recordatori incòmode: no n’hi ha prou amb celebrar, cal transformar. Cal garantir que les dones participen en igualtat de condicions, que lideren delegacions, que negocien acords, que dirigisquen organismes internacionals i que formen part de les decisions que marcaran el futur del planeta. Cal que els estats assumisquen que la igualtat no és un afegit, sinó un pilar de la seua política exterior.

La presència de les dones en el multilateralisme no és només una qüestió de drets, és una qüestió d’eficàcia. Les investigacions internacionals mostren que els processos de pau són més duradors quan les dones hi participen, que les polítiques de desenvolupament són més inclusives quan incorporen la seua veu i que la cooperació entre països és més estable quan es construeix des de la pluralitat.

En un món marcat per tensions geopolítiques, crisis humanitàries i reptes globals que cap país pot afrontar a soles, apostar per la participació plena de les dones no és una opció: és una necessitat. El multilateralisme només serà real si és inclusiu. I només serà inclusiu si les dones hi tenen el lloc que els correspon.

El futur de la cooperació internacional passa per escoltar totes les veus. I això implica, de manera inajornable, que les dones deixen de ser excepció per convertir-se en protagonistes.

24.1.26

El feixisme sense complexos ja és ací ^

Hi ha frases que, encara que siguen falses o mal atribuïdes, acaben funcionant com a miralls del nostre temps. No perquè siguen certes, sinó perquè ens obliguen a pensar per què circulen, per què arrelen i què diuen de nosaltres. En aquest cas, la idea que el feixisme del futur es disfressaria d’antifeixisme ha servit durant anys com a arma llancívola en debats polítics, com si la lluita contra el feixisme fóra en si mateixa una forma de totalitarisme. Però la realitat que vivim hui és d’una altra naturalesa. No estem davant d’un feixisme que s’oculta darrere de màscares democràtiques, sinó davant d’un feixisme que es reivindica obertament, que es presenta com a opció legítima, que es proclama sense complexos i que troba en la provocació i en la desinhibició el seu principal recurs de seducció.

Aquesta és la paradoxa del nostre temps: allò que abans necessitava disfressa, ara es ven com a autenticitat. Allò que abans generava vergonya, ara es presenta com a valentia. Allò que abans era un tabú, ara es converteix en marca personal. I això ens obliga a repensar com hem arribat fins ací, què ha fallat en la nostra cultura democràtica i per què determinats discursos que haurien d’haver quedat relegats a les notes a peu de pàgina de la història tornen a circular amb normalitat.

El feixisme contemporani no és una còpia exacta del feixisme clàssic. No necessita camises uniformades ni desfilades marcials, encara que de vegades les imite. No necessita un relat de grandesa imperial, encara que sovint l’invoque. No necessita un enemic únic i clar, encara que sempre en busque algun. El feixisme actual és més líquid, més adaptatiu, més capaç de mimetitzar-se amb les formes de comunicació del nostre temps. És un feixisme que es mou bé en la cultura del mem, en la política-espectacle, en la provocació calculada, en la desinformació viral i en la lògica de la polarització permanent.

Per això, quan determinats actors polítics s’autodefineixen com a feixistes amb orgull, no ho fan com una adhesió literal a un programa històric, sinó com una manera de dir que no tenen por de trencar consensos, de qüestionar drets, de assenyalar minories o de reivindicar un ordre social jeràrquic. És un feixisme performatiu, que utilitza la paraula com a bandera i com a arma, que busca el xoc i que es nodreix de la reacció que genera. Quan diuen que són feixistes sense complexos, no estan fent una anàlisi ideològica, estan fent màrqueting polític.

Aquesta normalització del feixisme com a etiqueta identitària és un fenomen preocupant, perquè desplaça el debat públic cap a un terreny on les paraules perden el seu pes històric i moral. Si qualsevol pot dir-se feixista sense que això genere un rebuig social immediat, vol dir que hem perdut la memòria del que significa realment el feixisme. Vol dir que hem deixat d’explicar què va suposar, quines vides va destruir, quins drets va anul·lar i quines ferides va deixar obertes. Vol dir que la pedagogia democràtica ha fallat, o que ha estat insuficient, o que ha estat derrotada per una cultura política que premia la provocació per damunt de la responsabilitat.

La qüestió de fons és que el feixisme del segle XXI no necessita ocultar-se darrere d’un discurs democràtic perquè sap que pot erosionar la democràcia des de dins. Sap que pot utilitzar les institucions per a limitar drets, per a assenyalar col·lectius vulnerables, per a reescriure currículums educatius, per a controlar mitjans públics o per a imposar una visió excloent de la identitat. Sap que pot fer-ho perquè la democràcia liberal, en la seua voluntat d’incloure totes les veus, també inclou aquelles que volen destruir-la. I sap que pot fer-ho perquè hi ha una part de la societat que se sent desorientada, frustrada o desconnectada, i que veu en aquests discursos una promesa de certesa i d’ordre.

El feixisme contemporani es presenta com a reacció davant d’un món que canvia massa ràpid. Davant de la diversitat, ofereix homogeneïtat. Davant de la complexitat, ofereix simplificacions. Davant de la incertesa, ofereix autoritat. Davant de la desigualtat, ofereix culpables. Davant de la globalització, ofereix fronteres. Davant de la diversitat afectiva, sexual, cultural o lingüística, ofereix un retorn a una identitat única i excloent. És un feixisme que no necessita grans discursos filosòfics, perquè es nodreix de sentiments primaris: la por, la ràbia, la nostàlgia, el ressentiment.

Però el més inquietant és que aquest feixisme no es presenta com a ruptura, sinó com a restauració. No diu que vol destruir la democràcia, diu que vol salvar-la. No diu que vol imposar un ordre autoritari, diu que vol recuperar l’ordre perdut. No diu que vol limitar drets, diu que vol protegir la majoria. No diu que vol assenyalar minories, diu que vol defensar la identitat. És un feixisme que es disfressa de sentit comú, que es presenta com a veu del poble, que es ven com a alternativa a unes elits que suposadament han traït la ciutadania.

Aquest relat és eficaç perquè connecta amb emocions profundes. Quan una persona se sent desplaçada, precaritzada o ignorada, és fàcil que busque respostes simples. Quan una persona percep que el seu món canvia massa ràpid, és fàcil que busque ancoratges. Quan una persona sent que la política no li parla, és fàcil que s’enganxe a discursos que prometen solucions immediates. I és ací on el feixisme contemporani troba el seu terreny fèrtil.

La responsabilitat de les societats democràtiques és, per tant, doble. D’una banda, cal desmuntar els discursos feixistes, no només assenyalant la seua perillositat, sinó explicant per què són falsos, per què són simplistes i per què són injustos. De l’altra, cal oferir alternatives reals, tangibles i esperançadores. No n’hi ha prou amb dir que el feixisme és dolent; cal demostrar que la democràcia pot millorar la vida de les persones, que pot reduir desigualtats, que pot garantir drets i que pot construir un futur compartit.

També cal revisar com comuniquem. El feixisme contemporani ha entés perfectament la lògica de les xarxes socials, la importància de l’impacte immediat, la força de la imatge i la viralitat del conflicte. Les forces democràtiques, en canvi, sovint continuen comunicant com si estigueren en un món analògic, amb discursos llargs, amb matisos que es perden en el soroll digital i amb una prudència que, encara que necessària, no sempre és efectiva. No es tracta d’imitar les formes del feixisme, sinó d’entendre el terreny on es juga la batalla cultural.

La lluita contra el feixisme no pot ser només reactiva. No podem limitar-nos a respondre cada provocació, cada insult, cada atac. Necessitem construir un relat propi, un relat que parle de convivència, de drets, de diversitat, de justícia social, de futur compartit. Un relat que no siga només defensiu, sinó propositiu. Un relat que no tinga por de ser emocional, perquè la política també és emoció. Un relat que no renuncie a la complexitat, però que siga capaç de fer-la comprensible.

També cal recuperar la memòria. No com a exercici nostàlgic, sinó com a eina pedagògica. Les generacions que no han viscut dictadures o guerres tenen dret a saber què va significar el feixisme, no per a culpabilitzar ningú, sinó per a evitar que es repetisca. La memòria no és venjança, és prevenció. I és també un acte de justícia amb totes les persones que van patir la violència, la repressió i la deshumanització.

El feixisme del futur, que ja és el feixisme del present, no necessita disfresses. Es presenta tal com és, amb orgull i amb desinhibició. I això ens obliga a mirar-lo de cara, a entendre’l i a combatre’l amb intel·ligència, amb fermesa i amb esperança. No podem permetre que la provocació es convertisca en normalitat, que la deshumanització es convertisca en opinió legítima o que la desigualtat es convertisca en destí inevitable.

La democràcia no és només un sistema institucional, és una cultura. Una cultura que es construeix cada dia, en cada conversa, en cada escola, en cada mitjà de comunicació, en cada decisió col·lectiva. Si volem que aquesta cultura siga forta, inclusiva i resilient, necessitem cuidar-la. Necessitem invertir en educació, en cohesió social, en drets, en igualtat, en participació. Necessitem que la democràcia siga més que una paraula, que siga una experiència vital.

El feixisme sense complexos és un símptoma, no una causa. És el resultat d’un malestar social que no hem sabut abordar, d’una desigualtat que no hem sabut reduir, d’una desafecció política que no hem sabut revertir. Combatre’l implica molt més que condemnar-lo. Implica transformar les condicions que el fan possible. Implica construir una societat on ningú necessite refugiar-se en discursos d’odi per a sentir-se escoltat o reconegut.

Potser la lliçó més important és que la democràcia no es defensa sola. Necessita persones compromeses, institucions fortes, mitjans responsables i una ciutadania crítica. Necessita valentia, però també paciència. Necessita fermesa, però també empatia. Necessita memòria, però també futur.

El feixisme del present no s’amaga. I precisament per això, tampoc podem amagar-nos nosaltres. Cal mirar-lo de cara, entendre’l i combatre’l amb totes les eines democràtiques que tenim. No per por, sinó per convicció. No per nostàlgia, sinó per responsabilitat. No per imposar una visió, sinó per garantir que totes les visions puguen conviure sense por.

La democràcia és fràgil, però també és poderosa. És fràgil perquè pot ser erosionada des de dins, però és poderosa perquè pot reinventar-se, corregir-se i aprendre. El repte del nostre temps és evitar que la normalització del feixisme es convertisca en resignació. I això només serà possible si som capaços de construir un relat col·lectiu que done sentit, esperança i dignitat a totes les persones.